V. Latyshev. Ensayo sobre antigüedades griegas: símbolos e imágenes sagrados. Estatua de Zeus y su templo en Olimpia

El culto a Zeus, el dios supremo del panteón olímpico griego, puede juzgarse a partir de diversas fuentes, en particular a partir de información contenida en la obra de Apiano "Mitridáticos". Describe los rituales de sacrificio en el culto de Zeus Stratius (Ζεύς Στράτιος, Guerrero), patrón de Mitrídates Eupator. Muchos de los detalles y atributos de este culto, reproducidos en monedas de las épocas Mitrídates y Romana, coinciden con el lado ritual de este culto, tal como se describen en las fuentes.

La evidencia más antigua del culto a Zeus en el reino del Ponto son las monedas de plata acuñadas por el rey Mitrídates III, que gobernó a finales del siglo III y principios del II. ANTES DE CRISTO. En el reverso aparece Zeus Etophorus (Ἀετοφόρος, llevando un águila), sentado en un trono con un cetro y un águila, símbolos del poder temporal y espiritual. Sobre los tetradracmas de Mitrídates IV, que acuñó en el siglo II. ANTES DE CRISTO. Junto con su hermana y su esposa, la reina Laodicea, Zeus y Hera están representados de pie, apoyados en cetros. Muestran que Zeus, el dios supremo del panteón griego, ya era venerado bajo los primeros Mitrídates, y su culto era originalmente helénico, ya que en las monedas el dios está representado en la imagen tradicional griega del gobernante del Olimpo, señor y tronador. , con vestimenta griega y con símbolos de poder.

Su imagen en las monedas reales debía demostrar que la dinastía gobernante en el Ponto estaba bajo su patrocinio. Acerca de Esto también lo indica la identificación alegórica del rey y la reina, el hermano y la hermana de Mitrídates IV y Laodice, con la pareja divina de los gobernantes olímpicos supremos, Zeus y Hera, con cetros, es decir, ya en el siglo III. ANTES DE CRISTO. El culto a Zeus en el estado póntico fue percibido como la base para la creación de un culto real y la deificación del rey. E. Olshausen cree que el culto a Zeus fue adoptado por las Mitrídates de los seléucidas, quienes tendieron a utilizarlo para deificar la dinastía, especialmente porque los reyes pónticos estaban conectados con ellos por matrimonio y lazos dinásticos.

Otras fuentes numismáticas dan testimonio de la veneración de Zeus por parte de la dinastía gobernante y la población del Ponto. Antes de Mitrídates Eupátor, cuando su culto se volvió completamente oficial e incluso constituyó un elemento de la política estatal, se generalizó en Farnacia, fundada por Farnaces I a principios del siglo II. ANTES DE CRISTO. Las monedas de esta polis con leyenda propia son completamente diferentes en tipología de las emisiones cuasi autónomas de cobre urbano de Mitrídates VI, ya que fueron emitidas en la primera mitad del siglo II. ANTES DE CRISTO. Representaban la cabeza de un Zeus barbudo y un toro jorobado, un cebú, inclinando sus patas delanteras. La población de Farnakia era principalmente griega, ya que la ciudad se formó a partir del sinoicismo de las antiguas colonias helénicas de Sinope: Kotiora y Kerasunta, aparentemente después de Sinope en 183 a.C. Fue capturada por Farnaces I y se convirtió en la capital del Reino Póntico. Sus monedas fueron acuñadas después de la aparición de los tetradracmas reales de Mitrídates III con el tipo de Zeus sentado, pero antes de que se acuñaran las monedas reales de Mitrídates IV Filopator Filadelfo y Laodice con Zeus de pie y Héroe con cetros. Por lo tanto, la tipología de las monedas de la ciudad de Farnakia no podía dejar de estar influenciada por el culto a Zeus como patrón de los reyes del Ponto bajo la apariencia del gobernante supremo de los dioses del Olimpo.

La imagen de Zeus correspondía a las ideas religiosas de los griegos y encajaba en la ideología oficial del reino. Además, la leyenda ΦAPNAKEΩN en las monedas de la ciudad, que difiere de la leyenda habitual de las monedas ΦAPNAKEΙAΣ durante el reinado de Mitrídates Eupator, indica la preservación del autogobierno por parte de Farnacia de su comunidad civil y sus autoridades: la bola y la asamblea popular. Evidentemente, esto es consecuencia de las concesiones a la población por parte de las autoridades reales en respuesta al apoyo al deseo de los monarcas pónticos de convertir el culto al Zeus griego en uno oficial para legitimar su poder. Para comprender por qué el culto real a Zeus como patrón y protector de la dinastía comenzó a tomar forma en el estado póntico en una fecha temprana, debemos recurrir a la veneración de este dios por parte de la población común.

En algunos lugares de la Capadocia Póntica, Paflagonia y la Gran Capadocia, su culto era estrictamente local y casi privado. En la región paflagónica de Karzen, por ejemplo, era venerado Zeus Karzen (Ζεύς Kαρζηνóς), como se sabe por la dedicatoria de un tal Antíoco, a juzgar por el nombre, un hombre de origen greco-macedonio. Es posible que sus antepasados ​​procedieran del reino seléucida, donde el culto a Zeus era oficial y real.

Otra inscripción en una lápida de Carzena, erigida por un tal Crisipo para los miembros de su familia, contiene una dedicatoria a "todos los dioses catactónicos".
(τοΐς καταχθονείοις πάσι υεοΐς). Esta inscripción también pertenece a un griego, y Zeus, venerado en aquellos lugares, tenía funciones ctónicas. En otra región de Paflagonia, Kimístenes, junto con Zeus Kimístenes (Ζεύς Κιμίστενος), eran populares las deidades femeninas de la fertilidad, el inframundo y todas las cosas: Deméter y Kore, para quienes incluso se erigió un templo, así como Artemisa Kratian, cuyo culto. Tenía un sacerdote especial. Deméter, Core-Perséfone y Artemisa eran adoradas junto con Zeus, como durante los Misterios de Eleusis, populares entre los griegos.

Según la mitología griega antigua y las enseñanzas de los místicos eleusinos, Zeus, Deméter y Cora-Perséfone estaban conectados por lazos familiares: Perséfone era percibida como la hija de Zeus, aunque el himno homérico a Deméter no dice esto, y Zeus tocaba un papel decisivo en el secuestro de Cora-Perséfone y en el regreso de su madre Deméter. En consecuencia, la conexión de estos dioses entre sí demuestra que Zeus entre los Paflagonios, tanto en la forma de Karzen como de Kimístenes, estaba dotado de funciones catactónicas (καταχθόνιος, subterráneo), como Zeus Chthonius (Χθόνιος), popular en muchos lugares de Hellas. .

En Kastamonu, otra región de Paflagonia, se descubrieron esculturas de toros, en las que se conservaban inscripciones dedicatorias a Zeus Koropizos (Διί Κοροπίζω) y Zeus Gaini (Διί Γαίνι). El primero de estos epítetos se deriva de un topónimo local, ya que está cerca de los nombres de las ciudades de Koropissos en Isauria y Koropassos en Licaonia cerca de Capadocia, y el epíteto Gaini se considera un nombre personal o topónimo (Γαινίω, Γαινί[ζω ]).

Aquí, en Paflagonia, en la región de Mureh, en las montañas entre Iflaneu y Tatau (el moderno pueblo de Gökdöz), había un templo de Zeus Bonithen (Ζεύς Βονιτηνος). De él proceden los cimientos, los restos de diversos edificios, las bases de columnas con figuras de jinetes en corona radial sobre caballos al galope y una inscripción del 215 d.C. con dedicación Θεώ [π]ατρώω Διί Βονιτηνω. Este epíteto proviene del nombre de la ciudad de Bonita en Paflagonia, lo que se confirma con el nombre moderno del cercano monasterio de Bonyssa.

A juzgar por la inscripción, Zeus era venerado allí como un dios padre o "Paternal", es decir. como guardián de la patria y del hogar, para lo cual se le dotaron de funciones salvadoras y protectoras. Este aspecto del culto a Zeus estaba muy extendido en todo el mundo griego, de esta forma se percibía tanto en la conciencia individual de los griegos como en la cosmovisión pública y social. Y esto demuestra el origen griego del culto al tronador en Paflagonia, a pesar de su epíteto no griego "Boniten".

Los dioses, guardianes y protectores de la zona, como en Grecia, se generalizaron bastante en el este de Anatolia. En la ciudad capadocia de Tyana está atestiguado el culto a Zeus Asbameus (Ἄσβαμεος), que también tenía un altar en Amastria; En Cesarea, Zeus Balei (Βαληός) era venerado, en Pompeiopolis, Ξιβηνος y alguna deidad local Δυμυισενος. K. Marek cree que estos epítetos y teónimos se derivaron de topónimos, y Zeus (y las deidades cercanas a él) actuaron como patrocinadores de un territorio, región, ciudad o aldea en particular. El investigador considera a Zeus el Gran Sdaleit (Διί μαγάλ[ωι] Σδαλείτηι) en Bartin, al dios Monius (Θεώι Μωνίωι) y a Zeus Sarsos (Iovi Sarso, Διί) venerados por la población local como los dioses patrones de la zona Σ. άρσωι) en Side, clasifica los dos últimos como epítetos de Zeus, remontándose a la deidad masculina local de Anatolia, patrón de la región o asentamiento, o en general a los nombres de las regiones de la parte norte de Asia Menor.

Entre los dioses locales, cabe mencionar a Zeus Sirgast o Sirgasteus (Ζεύς Συργάστης, Συργάστειος), venerado en Thia, una ciudad en la frontera de Bitinia y Paflagonia. Como atributos tenia
un racimo de uvas, una pantera, un quiste, lo que indica el patrocinio de la fertilidad y una conexión con Dioniso, en cuyo culto desempeñaron un papel importante. Inicialmente, aparentemente, era un dios local de la fertilidad y los poderes ctónicos, cercano al frigio Atis, por lo que los griegos lo asociaron con Dioniso. El origen del epíteto es difícil de explicar. El léxico de Hesiquio menciona el nombre personal bárbaro Συργάστωρ, que se deriva del griego. σύργαστρος, συργάστωρ también significa “jornalero” en sentido metafórico, y literalmente “arrastra el vientre” como una serpiente. Quizás el epíteto del dios esté asociado con el nombre local de una comunidad o aldea, cuyos habitantes participaban en el trabajo diario en el cultivo de la tierra (de ahí los atributos de fertilidad en su culto). También señaló la hipóstasis ctónica del dios, que tomó la forma de una serpiente.

No debemos olvidar que en la vecina ciudad paflagónica de Abonuteich (Ionopolis romana) en la época romana, el altar y oráculo de la serpiente sagrada Glicón, descendiente de Asclepio y Apolo, que, según la creencia popular entre los paflagones, traía felicidad. , salud y liberación de la adversidad, fue muy popular. Los griegos y romanos creían que en esos lugares había un descenso al Hades, y la serpiente personificaba el poder ctónico de los dioses subterráneos. Era un atributo de Asclepio, y no es casualidad que, según la leyenda, Glycon naciera de un huevo en el templo de Asclepio construido por los Abunoteichitas, simbolizando a este dios y a su padre Apolo. Zeus a menudo se asociaba con estos dioses, por lo que, en la forma de Sirgast, podría estar directamente relacionado con la fertilidad y las fuerzas catactónicas subterráneas. Por el mismo principio, Zeus el Gran Sdaleit, mencionado anteriormente, aparentemente recibió su epíteto en el coro de Amastria, a quien un tal Epígoras estaba dedicado "por mandato de Dios".

También se sabe que la población mariandina en esta parte de Asia Menor se dedicaba activamente a la agricultura, pagaba tributo a Heraclea Ponto en forma de parte de la cosecha y veneraba a los héroes locales Priolao, Mariandin, Ticio, Bormón en forma de jóvenes. hombres e incluso jóvenes. Y este último era generalmente considerado el santo patrón de los jornaleros durante la cosecha. Por lo tanto, no es sorprendente que Zeus Sirgast estuviera asociado con Dioniso y Atis, dioses que eran percibidos en forma de hombres jóvenes que simbolizaban el florecimiento de la naturaleza. Esto demuestra que la deidad local, identificada con el Zeus griego, patrocinaba a los habitantes de la zona o comunidad. Los epítetos de Zeus muestran que en Paflagonia era el patrón y guardián (salvador) de una determinada región o aldea, lo cual era bastante común en Asia Menor, pero principalmente en Frigia, Bitinia, Caria, etc.

En la zona de Amasia, antigua capital del reino del Ponto, en la localidad de Chakirsu (antes Jornus), se descubrió un altar con una dedicatoria a Zeus Disabete (Ζηνί Δισαβειτη), que también tenía el epíteto ἀλεξικάκφ. Con respecto al primer epíteto, L. Robert señaló que el sufijo característico -ειτης en los nombres de los epítetos de los dioses atestigua su evidente carácter étnico. En consecuencia, Zeus era venerado como patrón y protector de una zona habitada por una tribu o comunidad rural - έθνη, o una unión de tribus - κοινόν, que se encontraba a menudo en Asia Menor, especialmente en la era helenística. En todos estos casos, el dios supremo del trueno helénico, gobernante de la hueste olímpica de dioses, estaba dotado de funciones protectoras y sotéricas, actuando como protector, apotropaico y patrón de un grupo de personas, una tribu, una comunidad, así como como región y como región entera. Al mismo tiempo, era el protector del individuo y de su familia.

Desde este punto de vista, es indicativa la dedicación de un tal Cosmio de Bitinia a Zeus Pappoos (Ζεύς Παππῷος) para el pueblo y la cosecha anual. El epíteto de Zeus en esta inscripción evoca asociaciones con el dios supremo escita Popeye (Παπαῖος), a quien los antiguos griegos identificaban con Zeus. La base del epíteto, así como de nombres comunes como Πάπας, Πάπιος, etc., es la palabra πάππας - "padre", "papá", de donde se deduce que Zeus Pappoos era venerado como Zeus el Padre o Zeus el Padre. ¹ En este sentido, dios actuaba como patrón de una familia, hogar, aldea, comunidad, campesinos. Y dirigirse a él como dador, otorgador y conservador de la cosecha, la base de la vida de cualquier comunidad campesina, habla de su función como deidad, patrona de la fertilidad y de las fuerzas vegetales de la naturaleza.
__________________________
[1 ] παππῷος
1) (bisabuelo) (βίος Arph.); παππῷον ὄνομα Plat. - Nombre del abuelo;
2) establecido por los antepasados; (ἔρανος Arph.).

Zeus con el epíteto Ποαρινός fue venerado en la ciudad paflagónica de Abonuteich bajo Mitrídates V Euergetes. Epiklesa se forma a partir de las palabras ποία, ποάριον, πόα - "hierba", que se puede comparar con la palabra ποιμήν - "pastor". Este es uno de esos raros cultos que sabemos con certeza que existieron bajo los Mitrídates. Bajo Mitrídates Eupator, Abonuteichus acuñó sus monedas exclusivamente con la cabeza de Zeus y el águila, ave simbólica de este dios, lo que indica la importancia del culto a Zeus en esta polis. Como dios de la vegetación y la naturaleza, Zeus Poarin puede compararse con Atis, el paredre frigio de la Gran Madre de los Dioses, Cibeles, ya que tenía el epíteto Ποιμήν o pastor de Frigio y era venerado como pastor, patrón de los prados y pastos. , rebaños, como dios de la vegetación y la vida silvestre. Conviene recordar aquí que los Mariandinos, una población agrícola de origen traco-frigio en las proximidades de Heraclea Póntica, veneraban al héroe local Poimenos. Se le puede comparar con otro héroe: Ποίας, hijo de Tavmak, padre de Filoctetes. Por lo tanto, Zeus Poarin era considerado el patrón de los prados y pastos, y posiblemente el gobernante de los rebaños. Su culto se basaba en el dios local de la cría de ganado y la fertilidad de Anatolia del Norte, a quien los griegos identificaban con Zeus.

Zeus Epicarpio fue dotado de funciones agrícolas en el Ponto. Era tan popular entre
Población rural, que en su forma original continuó existiendo en la época romana. Así lo demuestra una moneda de la ciudad póntica de Zela, el centro del templo de la diosa Anahit, donde se encontraba el altar de Zeus. Fue emitido bajo el emperador Trajano y tiene los siguientes tipos: Obvers: el jefe del Emperador, Zeus NikePhoros, reverso, ζευς επικαρπιος ζελειτων ετους N. aunque la autenticidad de esta coins está en duda, basada en la legendaria legendosa ζελε ° λει ° λει ° ° °. ΤΩΝ en lugar del tradicional ΖΗΛΙΤΩΝ, en las monedas de esta ciudad hay escritura similar y, lo más importante, la imagen de Zeus y su epíteto "Epicarpo".
- bastante apropiado. En las monedas de la ciudad de la época del emperador Caracalla, se representaba a Zeus Nicéforo sentado con un ramo de mazorcas de maíz en la mano. Este detalle enfatiza que incluso en la hipóstasis de Nicéforo, el dios como símbolo de la fertilidad de la tierra y patrón de la cosecha conservó su significado durante mucho tiempo. El culto a Zeus Nicéforo apareció en la época imperial, por lo que incluso entonces Zeus no perdió el carácter del dios de la naturaleza regeneradora, ya que esta función se remonta al período prerromano. No es casualidad que E. Olshausen observe que Zeus sentado en las monedas
Puede ser una réplica de la estatua de culto de Zeus Epicarpio.

Las inscripciones del Ponto y Capadocia, en particular en el altar de Charek, representan a Zeus Epicarpio como protector de los campos y los agricultores (κτήτορες). Al final de la inscripción de Harek, se recortan palabras relacionadas con la magia: πρός ἀπόκρουσιν ονόματι oυ ξστίν ἤ ψήφος. Φ Cumont creía que se trataba de una especie de paráfrasis inspirada en los gnósticos o en el culto a Mitra: la expresión πρός ἀπόκρουσιν está asociada con la astronomía y se traduce como “en el momento de la puesta de la luna”, y la expresión πρός ἀπόκρουσιν ὀ[μ. ]ματίον - “para protegerse del mal de ojo” - asociado con la protección contra el mal de ojo. Sea como fuere, el monumento está relacionado con el culto a Zeus Epicarpio, lo que significa que Dios era percibido como apotropaico, un protector del mal de ojo, dotado de funciones sotéricas de ahuyentar las fuerzas oscuras y las desgracias, el conquistador del mal. .

Otra inscripción asociada al culto a Zeus Epicarpio proviene de la ciudad de Zorah en Paflagonia: dice que en el año 170 d.C. parientes: Nicias, Narina y Peiste hicieron una dedicatoria a Zeus Epicarpio. Al parecer, los iniciados consideraban a este dios como el protector de la familia y sus propiedades, así como en Harek era percibido como el patrón de los campos y las cosechas. En este sentido, la dedicatoria más significativa es la de Thorum (Euchaita) en el Ponto. Fue realizado en 144/145 por Silvanus, hijo de Fronto, “guardián de las leyes” (νομικός) y sacerdote (ἱερεύς) de Zeus Epicarpio, a las diosas de la fertilidad y de todas las cosas Deméter y Kore en vísperas de la Madre de el día de los dioses.

Al mismo tiempo, la inscripción se colocó antes de la celebración del día de la Gran Madre de los Dioses, Cibeles, también la patrona de la naturaleza, el mundo animal y todas las cosas. La combinación de Zeus Epicarpio con las diosas eleusinas y la diosa frigia de la naturaleza y las fuerzas ctónicas lo coloca en las filas de las deidades terrenales y subterráneas, lo que significa que Zeus Epicarpio fue percibido en el significado ctónico del conquistador del mal y la muerte, el dador de luz, felicidad y prosperidad. J. Anderson expresó la opinión de que en la dedicación a Demeter-Kore-Zeus no se deberían ver dioses helénicos, sino una forma helenizada de la tríada divina de Anatolia, venerada con diferentes nombres, como Zeus (o Attis-Men, o Sabazius-Sozon). ) - Cibeles - Ma (o Μήτηρ θεών) - Deméter helenizada o Latona, cuyas hijas eran Kore, Artemisa o Selene.

Pero este enfoque puede considerarse algo unilateral. La inscripción presenta exclusivamente a los dioses griegos de las fuerzas productivas de la naturaleza (con la excepción de Cibeles, pero los griegos la veneran desde la época arcaica). Por lo tanto, la iniciación no se basa en la tríada de dioses de Anatolia, sino en los dioses helénicos del círculo de Eleusis: Zeus, Deméter y Kore. Sus cultos podrían estar plagados de ideas religiosas locales sobre la naturaleza y la vida, razón por la cual la inscripción incluía una cláusula correspondiente sobre la dedicación en vísperas de la celebración del día de la Diosa Madre Frigia. En este caso, el autor de la inscripción no era un sacerdote de los dioses de Anatolia (lo que seguramente se habría indicado), sino que actuaba como sacerdote de Zeus Epicarpio, una deidad griega asociada con las diosas griegas del círculo de Eleusis. Dado que hizo la dedicación en vísperas de la festividad de la Gran Madre de los Dioses, Cibeles, quien en la mente de los agricultores locales estaba cerca de Deméter y Core-Perséfone, es muy posible que las diosas de Eleusis y sus misterios pudieran ser asociado con los cultos orgiásticos de Asia Menor. Pero al mismo tiempo, las deidades griegas y no de Anatolia pasaron a primer plano, y entre ellas la posición de liderazgo la ocupó Zeus Epicarpio, como se desprende de la inscripción del sacerdote Silvano (su nombre y patronímico no son locales, sino grecorromanos). , que también es significativo).

El culto a Zeus Epicarpio en Capadocia se evidencia en la dedicación de un tal Capiton, un Tilleano, de Colussa a principios del siglo II. ANUNCIO Este culto es conocido en Eubea, en la Bostra siria, en el norte de Licaonia, donde en la ciudad de Perth el dios era representado con espigas y racimos de uvas como protector de la cosecha, como el local Dioniso. Dicho epíteto de Zeus está atestiguado en Frigia oriental, Cilicia, Antioquía del Orontes y Herassa árabe. Se basa en el adjetivo ἐπικάρπιος - "dar fruto", "proteger el fruto". La popularidad de Zeus Epicarpio en varias regiones muestra que la base de su culto es la idea de patrocinio y protección de la fertilidad, protección de cultivos, cultivos, campos, prados y tierras. Fue dotado de las funciones de Zeus Carpophorus (Καρποφόρος), venerado en las islas del Egeo: Andros y Rodas, donde realizaba el mismo culto con la diosa Deméter. En este último caso, se puede ver la combinación de los principios masculino y femenino en el culto a la fertilidad, como en el Ponto en la inscripción del sacerdote Silvano de Euchaita. En consecuencia, se confirma la conclusión sobre la base griega del culto conjunto de Zeus y Deméter en el Ponto.

De importancia cercana a Zeus Epicarpio y Carpophorus fue el culto a Zeus Carpodotus (Καρποδότης), especialmente extendido en Fenicia, Panfilia y Frigia. Allí tenía los epítetos Μέγιστος ("El más grande") y Σωτήρ ("Salvador").

Zeus también fue venerado como el Salvador por la población del Ponto. Ya en el año 401 a.C. Los mercenarios griegos de Ciro el Joven sacrificaron a Zeus Soter y Hércules en la comida. Esto solo podría hacerse si Zeus Soter fuera venerado por la población local y si hubiera lugares de culto correspondientes en la ciudad. En la encarnación de Soter, Zeus podría desempeñar las funciones de guardián y protector.

La dedicación de los Baños (Khavza) de un tal Filisteo, hijo de Teógenes, en agradecimiento por su recuperación, muestra que este dios también actuaba como sanador. Según F. Juomon, el culto a Zeus Soter existía sólo en esta región del Ponto, por lo que el iniciado era un extranjero. Sin embargo, esto se evidencia, en primer lugar, por la proximidad de Zeus Soter y Asclepio Soter, quien fue ampliamente venerado por la población del Ponto y Paflagonia; en segundo lugar, el culto a Zeus Soter existía en el vecino reino de Capadocia, en Anis, una de sus principales ciudades, donde se celebraba Soteria en honor a Zeus. Esto indica una difusión bastante amplia del culto, incluso en la Capadocia Póntica, como lo confirma la inscripción de las Termas. El origen griego del culto a Zeus Soter y la fiesta de Soteria, su penetración en las regiones del interior desde las ciudades-estado griegas, se evidencia en la celebración de Soteria en Sinope, que se conoce por una inscripción del siglo III. ANTES DE CRISTO. En el Ponto, Zeus era percibido, en primer lugar, en el significado griego de protector y salvador de la población del país y la ciudad, así como del individuo y su familia, que en el entendimiento de la población de Anatolia oriental era generalmente característico de él.

Su epíteto Βοβηομηνος está asociado con Zeus, el dios del renacimiento, la curación y la salvación de todos los seres vivos, protector y apotropaeus del mal de ojo, que se encuentra en la inscripción dedicatoria de Flavius ​​​​Atticus de Kalechik en el territorio de la antigua Amasia ( Δνι Βοβηομήνω εὐχήν). Este epíteto, de origen local, se basa obviamente en el verbo βέομαι - “viviré” (de βιόω - “vivir”, “sobrevivir”, “sobrevivir”), que indica la función del dios supremo como creador de vida. y renacer a una nueva vida. Esto es totalmente coherente con la idea principal del culto a Zeus en el Ponto, Paflagonia y Capadocia: ser el patrón de las fuerzas productivas de la naturaleza y la fertilidad, actuar como un salvador de las fuerzas del mal y de la oscuridad, incluido el mal de ojo. , al mismo tiempo que está dotado de rasgos ctónicos y la imagen del conquistador de la muerte para una nueva vida. En la Ilíada de Homero (XV. 194) existen tales palabras: ου τι Διός βέομαι φρεσίν, es decir. "No vivo según la forma de pensar de Zeus". Para los helenos, el gobernante olímpico, el patrón de todas las cosas, sentó las bases de la vida, que, bajo la influencia de la cosmovisión helénica, fue seguida por los habitantes de los alrededores de Amasia, una ciudad griega en el Ponto, distorsionando un poco la epíteto correspondiente de Dios.

Las inscripciones dedicatorias ΕΘΕΡΙ Α/ΛΕΞΙΧΑ/ΛΑΖΩ de Amasia, Agilonii (antes Gerne) y Eraslan deberían asociarse con el culto a Zeus, el patrón de la fertilidad y las fuerzas de la naturaleza. Hay muchas opiniones sobre la inscripción de Amasia: por ejemplo, T. Reinac consideraba que Ἄλεξι era un nombre propio, F. Cumont tomó la inscripción como un epitafio, X. Gregoire creía que Ἐθέρι es un epíteto de Zeus, “que protegió la tormenta”, porque es la deidad del tiempo, y E. Olshausen apoyó este punto de vista. A pesar de que anteriormente en esta inscripción los científicos leyeron la palabra Ἐθερία en lugar de Αἰθερία, viendo en ella un nombre personal (como en Ἄλεξι [Ἀλεξίου] - Cumont, o Ἐθέρι [Αἰθέρι] - Gregoire), posteriormente el punto de Se estableció la opinión de que Ἐθέρι es un epíteto de Zeus Aitera (Αἰθήρ). En la cosmogonía griega, significaba la personificación de los poderes celestiales más elevados y de la luz mediante la identificación con la deidad suprema Zeus. Los órficos personificaron con él todos los seres vivos y lo llamaron Zeus, Urano y Eros. J. y L. Roberts identificaron la inscripción de Amasia como una dedicación al Buen Demonio para la felicidad, la fertilidad, la cosecha, la eliminación de la sequía y el mal tiempo, y propusieron leerla como Ἐθέρι ἀλεξιχαλάζω, viendo en este último un epíteto de conexión de Zeus. - Χαλάζιος y el adjetivo ἀ λεξίκακος. En su opinión, esta deidad cósmica es la fuente de luz y de todo lo brillante en la vida. Posteriormente, el epíteto Ἀλεξίκακος comenzó a asociarse con la fertilidad, el agua y los cultos a Deméter, Eubouleus y Hades (Plutón), intentando introducirlo en el círculo de las deidades eleusinas.

Ahora se acepta generalmente que Ἐθέρι es una corrupción de Αἰθήρ: Αἰθέριος es un epíteto griego de Zeus, como se le llamaba en las zonas rurales del Ponto, especialmente en la llanura de Hiliokomon ("Mil Aldeas"), donde se encontraba el distrito rural de Amasia fue localizada. También está atestiguado en varios lugares de la ecúmene griega: en Mitilene es mencionado junto con otros dioses del panteón helénico por Palas Atenea, Poseidón, el mismo Zeus, llamado Μαινολίω; en Mileto, en la inscripción del altar, Zeus Aiter aparece como el salvador - Soter (Διός Αἰθέριους Σωτήρος καί Ἀπόλλωνος Διδυμέως); en Arcadia en transcripción latina se llama Júpiter Aetheris. Esto prueba la esencia griega de Zeus Aiter como dios de la fertilidad y de todas las cosas, salvador y patrón, lo que lo acercó a Zeus Epicarpio (Carpophorus, Carpodotus) y Soter.

En cuanto a la palabra ΑΛΕΞΙΧΑΛΑΖΩ, lo más probable es que sea una doble combinación de los epítetos de Zeus Ἀλεξί(κακος) y Χαλάζιος. El primero se encuentra repetidamente entre los autores antiguos, está directamente relacionado con los cultos a la fertilidad y está atestiguado en el Ponto en el distrito de Amasia (Ζηνί Δισαβειτηι Ἀλεξικάκωι), y el segundo, en Cyzicus en la dedicación de los traciocometas a Zeus Chalasius Sozon. Este era un dios: el que envía el granizo, el trueno, pero en este caso se lo percibía como un protector contra el granizo, que debía garantizar una buena cosecha, la fertilidad de los campos, la salud y, en última instancia, la salvación y supervivencia de la aldea. . Zeus Chalazy actuó como el patrón supremo de todas las cosas y de la fertilidad, uniéndose en esta función con sus propias hipóstasis de Aiter y Ἀλεξίκακος.

D. French demostró que el dios Αἰθήρ ἀλεξιχάλαζος no podía aparecer en la cosmovisión de la población del Ponto como una reliquia de los cultos de deidades más antiguas, por ejemplo, el dios hitita Teshub. este culto
sincrético, se basó, en primer lugar, en la veneración de los dioses olímpicos helénicos Zeus y Apolo, quienes fueron identificados con los dioses y héroes de Anatolia Chalasius, Bennius, Bronton, etc.

El sostén de la familia de los agricultores, el patrón y protector del territorio, la tribu, la comunidad y la familia, el salvador y conquistador de la desgracia, el mal y la muerte, que atrajo la simpatía de la población de Asia Menor, incluidos Ponto, Paflagonia y Capadocia, el dios griego. Zeus encontró una encarnación generalizada de todas estas funciones en la forma Stratia (Ζεύς Στράτιος), es decir. Guerrero. Fue uno de los cultos más famosos del reino póntico bajo Mitrídates. En el 81 a. C., después de expulsar a los romanos de Capadocia, Mitrídates Eupator le hizo un sacrificio: “según la costumbre de los padres, sacrificó en una montaña alta, erigiendo en su cima otro pico de madera, aún más alto. Los reyes son los primeros en llevar leña a este pico; Habiéndolos colocado, les pusieron otro círculo, de circunferencia más corta; en lo alto colocan leche, miel, vino, aceite y todo tipo de incienso, y en la llanura preparan un regalo para los presentes, consistente en pan y todo tipo de condimentos (este tipo de sacrificio también se organiza en Pasargadae por los reyes persas), luego encienden el árbol. Este fuego ardiente, debido a su tamaño, es visible flotando desde una distancia de mil estadios…” El rey realizó el mismo sacrificio en el 73 a.C. en Paflagonia, simultáneamente con el sacrificio a Poseidón, a quien arrojó al mar un par de caballos blancos.

A partir de estos mensajes se pueden sacar las siguientes conclusiones: Zeus Stratius era considerado un culto real, ya que los reyes le hacían sacrificios; fue venerado en Capadocia y Paflagonia como el dador de la victoria; finalmente, los predecesores de Mitrídates Eupator lo consideraban su patrón (probablemente se referían a los reyes pónticos), y los aqueménidas persas hicieron sacrificios similares. Es cierto que de la descripción que hace Apiano del lado ritual del culto no se sigue en absoluto que los reyes de los persas veneraran a Zeus Estracio, ya que el historiador romano sólo habla de sacrificios similares. Por lo tanto, sería prematuro sacar conclusiones de gran alcance y afirmar que el culto a Zeus Stratius en el Ponto se basó en el culto iraní a Ahura Mazda, el santo patrón de los aqueménidas, los antepasados ​​​​de los Mitrídates pónticos y los Ariarátidas de Capadocia.

Para conocer el origen y la naturaleza de este culto, conviene recurrir a otras fuentes. En las cercanías de Amasia había un templo de Zeus Stratius, que también existió en la época imperial, por lo que en las monedas de la ciudad había imágenes de Zeus Nicéforo (Nικηφόρος, Victorioso), así como de las diosas Nike y Palas Atenea, estrechamente asociadas con la veneración del Trueno como patrona de los guerreros y las tropas. Estas monedas representan una hoguera, un águila con las alas extendidas, a veces sentada sobre una hoguera, con un árbol y una cuadriga. En algunas monedas, el fuego tiene dos niveles y sobre él se coloca un animal de sacrificio: un toro con los cascos hacia arriba, y junto a él, por regla general, está el árbol de la vida, un símbolo de un comienzo brillante. Este es un atributo de Zeus Stratius (en la época romana, Zeus Nicéforo, un símbolo del poder imperial), cuyo ritual de sacrificio es descrito por Apiano y coincide con la tipología de la moneda.

Algunos científicos creen que estos sacrificios nos permiten identificar a Zeus Stratius y el culto real oficial persa de Ahura Mazda, el patrón de los aqueménidas, a quien los Mitrídates pónticos intentaron seguir. Las monedas de Amasia representan una cuadriga flotando sobre un fuego con un águila sentada sobre ella, símbolo de Zeus y Ahura Mazda.

El culto a Zeus Stratius en el Ponto era oficial, real, pero se hacían sacrificios al dios en las cimas de montañas y colinas, donde generalmente se construían ciudadelas, santuarios y fortificaciones. Esto es típico de Asia Menor y, en particular, del Ponto, Paflagonia y Capadocia. El templo de Zeus Stratius en el Ponto está atestiguado en la colina Buyuk Evlia (al oeste del moderno pueblo de Ebemi), donde F. y E. Cumons descubrieron una imagen en piedra de un pino, los restos de la pared de un templo y fragmentos de cerámica. y tres inscripciones. Uno de ellos está dedicado a Zeus Stratius de un tal Basileus: ΔII/ΣΤΡΑΤΙΩ/ΒΑΣΙΛΕΥΣ/ΕΥΧΗ.

Al comparar los cultos de Zeus Stratius en Ponto y Zeus de La Brand en Caria, F. Cumont señaló que los colonos griegos identificaron a Zeus con la deidad local de Anatolia y a los Mitrídates con el persa Ahura Mazda. Como resultado, se formó un culto sincrético al dios greco-iraní Zeus Stratius con las características de una deidad masculina de Asia Menor-Anatolia. Sin embargo, en el culto a Zeus Stratius las características locales no son visibles, pero se puede rastrear la influencia griega, especialmente en el componente religioso del culto y los rituales. La tradición iraní se manifiesta sólo en la participación de los reyes en los sacrificios sagrados, como era el caso de los aqueménidas en Persia, y también en el importante papel del fuego en los sacrificios de animales.

La tradición griega en el culto a Zeus Stratius en Ponto está confirmada por la veneración de Zeus el Estratega (Ζεύς Στρατηγός) en Amastria, una gran polis helénica del reino póntico en Paflagonia. Zeus el estratega y Hera estaban allí entre los “dioses padres” (τοίς πατρίοις θεοῖς), fueron venerados desde la antigüedad como los principales dioses de la polis hasta la época romana.

En Sinope, capital del reino póntico, está atestiguado el culto a Zeus el Justo (Justo), que también tenía el epíteto de “Grande” (Διί Δικαιοσύνω Μεγάλω). Se sabe de él por la inscripción dedicatoria, de la pequeña ciudad de Carusa, cerca de Sinope, designado por el general Pythos, hijo de Dionisio, quien, a juzgar por su nombre, era griego y, evidentemente, ciudadano de Sinope. Este culto era claramente helénico, y Dios mismo patrocinaba los procedimientos judiciales y podía considerarse el creador de las normas jurídicas de la polis. La base de este culto fue la veneración de Zeus Olímpico con las epopeyas "Grandes". En Anatolia, Zeus con tales epopeyas tenía epítetos locales (por ejemplo, Zeus el Grande Sdaleit en las cercanías de Amastria). La aparición del culto a Zeus el Justo Grande podría ser una reliquia de la correspondiente hipóstasis de Zeus, que apareció durante el reinado de Mitrídates: la dedicación en Delos, realizada por los atenienses y amisenios, “amigos” del rey Mitrídates V Euergetes. , a la gran tríada helénica de dioses: Apolo, Artemisa y Leto, se asociaba con la "benevolencia" (εὐεργεσίας) y la "justicia" (δικαιοσύνης) del rey póntico. Ambos méritos están asociados con el epíteto de Mitrídates V - "Evergetes" (Εὐεργέτης, benefactor), por lo que Zeus en Sinope, la capital del reino del Ponto desde 183 a.C., podría identificarse con las actividades piadosas del monarca en relación a los griegos. De hecho, en ese momento el culto a Zeus en el reino póntico ya se consideraba real y oficial. Este estatus lo confirman las monedas de los primeros Mitrídates y la ciudad de Farnacia, así como el “juramento de los Paflagonios a Augusto” del año 6 a.C. de Phazemon (Neoclaudiópolis): “Lo juro por Zeus, Gaia, Helios, todos los dioses y todas las diosas...”. Esta fórmula de juramento se encuentra en inscripciones de Assos, Magnesia, Quersoneso Táurico, con ella comienza el juramento de los mercenarios del rey de Pérgamo Eumenes I, por lo que se considera antigua y sacramental.

Todo lo anterior muestra que Zeus en el Ponto era una deidad multifuncional, pero el papel principal en su culto era el de protector y salvador, que satisfacía las aspiraciones de la población local. Este
sirvió de base para que el culto a Zeus y Hera se oficializara. Los Mitrídates contribuyeron a la penetración del culto a Zeus en las regiones internas del estado con la ayuda de las polis griegas de Amasia, Sinope y Amastria. Al introducir a Zeus en el panteón real, los monarcas pónticos intentaron ganarse el favor de las ciudades griegas para asegurarse el acceso al Mar Negro. Ésta es la razón del surgimiento del filohelenismo en la política de los reyes pónticos, que alcanzó su apogeo bajo Mitrídates Eupator. Bajo él (según la nueva clasificación cronológica de F. de Callatay - en 95-90 a. C.) en las monedas cuasi autónomas de las ciudades del Ponto y Paflagonia: Amasia, Amis, Sinope, Abonuteich, Amastria, Comana, Gaziura, Laodicea. , Cabira, Farnacia, Pimolis, Dia: apareció la cabeza de Zeus y sus atributos: un águila que agarraba un haz de relámpagos en sus patas.

La popularidad de Zeus en Anatolia oriental se explica por el hecho de que este dios helénico tenía un prototipo similar en el panteón local. En monedas de plata: dracmas del sátrapa de Capadocia Ariaratus,
antepasado de los reyes pónticos y capadocios, que acuñó ca. 322 aC en Sinop y Gaziur, residencia de los sátrapas persas del clan Otanid, apareció el dios Baal-Gazur ("Señor de Gaziura"). Se le representa sentado, con un himation griego, cubriéndose las rodillas y dejando el torso desnudo. un cetro, un águila, una vid con un racimo y una espiga en la mano; En el reverso de estas monedas aparece un grifo atormentando a un ciervo. Dios se presenta como el patrón de la fertilidad y la viticultura, y su apariencia se asemeja al Zeus griego, que lleva claramente el sello de la helenización de las ideas religiosas locales, que vinieron de las ciudades-estado griegas, principalmente Sinope, donde se acuñaron estas monedas. Sin embargo, el rostro y la barba en forma de cuña del dios delatan su carácter semibárbaro, que se ve reforzado por la leyenda aramea y la escena del tormento de animales característica de las acuñaciones de los sátrapas persas. Si comparamos estas imágenes de monedas con Zeus en las monedas de Gaziura de la era de Mitrídates Eupator, podemos notar la evolución de la imagen del dios desde el semiiraní (o anatolio) Baal-Gazur con un ligero toque de helenización hasta su transformación en un típico dios olímpico, totalmente coherente con la aparición de Zeus el Tronador, la deidad suprema de los griegos. La influencia helénica contribuyó a la sincretización de la deidad local iraní-asiática menor con Zeus, y esto hizo posible identificarlo con los dioses locales, protectores de regiones y comunidades individuales, dándole los epítetos apropiados, por ejemplo, Asbaneus, Xiben, Boniten, Sdaleit, Moniya, Capea, Dumuizen, etc. Pero el culto a Zeus en el Ponto siguió siendo fundamentalmente griego y la influencia local se limitó a rasgos de Anatolia.

Así, ya desde la segunda mitad del siglo III. ANTES DE CRISTO. La política religiosa de los reyes pónticos se centró en el desplazamiento gradual de los cultos locales del panteón oficial y su sustitución por los griegos. Esto se hizo para atraer a la población helénica y traco-frigia local, ya que para la mayoría de los habitantes del norte de Anatolia, los Mitrídates eran extraños, reyes extraños. Zeus, más familiar para la población local, era más adecuado para promover su imagen y crear un culto real que los dioses iraníes Ahura-Mazda y Mitra. Por lo tanto, ni uno ni otro se convirtieron en patrocinadores del poder real, aunque los reyes pónticos llevaban un nombre teofórico asociado con Mitra.

La transformación del culto a Zeus en el culto estatal de la dinastía de los reyes del Ponto se evidencia en la dedicación a Zeus Urio (Διί Οὐρίωι, protegiendo a Zeus) por el rey Mitrídates Eupator y su hermano Mitrídates Chrestus por sus hazañas, hechas c . 115/114 a.C. en Délos. El carácter oficial del culto se conservó en el Ponto durante bastante tiempo; incluso bajo Pompeyo, la ciudad de Cabira pasó a llamarse Diospolis (la ciudad de Zeus) y más tarde se convirtió en la capital del reino póntico de los polemónidas.

La forma en que el Zeus griego se fusionó con los dioses locales se puede juzgar por sus diversas formas. El más indicativo a este respecto es el culto a Zeus Omán (Ζεύς Ὠμάνης), atestiguado en Amasia. Omán es un dios persa que, junto con otra deidad persa, Anadat (Ἀνάδατος), actuó como dios co-altar: la paredra de Anahit (Anahita), la diosa iraní de la luz y la fertilidad en Zele.

Los templos de Anahit y Omán existían en Capadocia y, como el templo de Anahit en Zela, tenían temenos, áreas sagradas para realizar rituales, que eran supervisadas por sacerdotes-magos que se llamaban a sí mismos πύραιθοι (guardianes del fuego). Allí los sacrificios iban acompañados de golpear a la víctima no con una espada, sino con el tronco de un árbol, como solían hacer los sacerdotes. En la fiesta del fuego sagrado, Πυραιθεϊα, los magos con altas tiaras de sacrificio mantenían un fuego en el altar, un lugar donde se acumulaban cenizas y cenizas, donde lanzaban hechizos durante una hora. Sostenían sus varitas dobladas en un paquete delante del fuego, y durante las procesiones la multitud llevaba una estatua de madera: el xoan de Omán. En el Museo de Civilizaciones Antiguas de Ankara se conserva un tipo similar de “altar de fuego” de Capadocia: representa una figura masculina con una túnica larga, capucha (o tiara) y una barba puntiaguda de tipo “cananeo”, que aparentemente representa un sacerdote involucrado en el ritual del fuego sagrado. El altar atestigua la difusión del culto persa al fuego en Capadocia, que se asoció con la popularidad de los cultos persas allí.

El encendido del fuego durante el sacrificio de un toro en el culto a Zeus Stratius y su combustión prolongada, de modo que el fuego se veía desde una gran distancia, puede haber estado inspirado en el importante papel del fuego en los cultos iraníes.
Pero esto es lo único que queda de iranio en el culto helénico a Zeus Stratius. Los rituales descritos en los cultos de Anahit y Omán recuerdan la veneración del fuego en el antiguo Irán, y el propio dios Omán es Vohuman (Avest. Vohu Manah). Por lo tanto, el culto persa al fuego en Capadocia, incluida su parte póntica, Zela, todavía estaba bastante extendido. Esta es la razón por la que en el culto local a Zeus (Stratia, Chalasia, Alexichalasia, etc.) el fuego y la madera (cf. el árbol de la vida en las monedas de Amasia con la imagen de un sacrificio
toro) comenzó a aparecer con bastante frecuencia. Las deidades persas Anahit, Omán y Anadat eran co-altares en el templo de Zelean, como la tríada de los dioses supremos de los antiguos persas: Ahura Mazda, Anahita, Mitra o los dioses armenios Armazd (Ormuzd), Anahita, Vahan (Vahagn). ). Así se desarrolló un culto sincrético al dios greco-iraní Zeus Omán, pero no oficial, como el culto a Zeus Stratius, sino más bien de carácter semiprivado, ya que era adorado por un reducido grupo de iraníes y armenios. población hablante. Al parecer, lo mismo sucedió con Anadata: su posible unificación con Zeus está indirectamente indicada por el epíteto de este último: Ἀναδώτης, que, sin embargo, no está atestiguado en el Ponto, pero sí es conocido en Ática e Italia.

En una inscripción descubierta en la zona de Capadocia Comana, que aparentemente pertenecía a la sacerdotisa de la diosa Ma en Comana, enterrada en las cercanías de la ciudad de Archelais (que también tuvo que ver con la liberación de los esclavos y sus dedicación al templo y a la diosa Ma, así como a sus festividades y rituales), se mencionan dioses asociados con el culto a la diosa coman: Zeus Timnasov (Διί ἀπό Θυμνάσων), Zeus Pharnavas (Διί Φαρναουα) y la diosa Anahit. . El primer epíteto de Zeus se refería a un lugar de culto o aldea del que se le consideraba patrón; el segundo epíteto es de origen persa; se basa en el término iraní farnah: "brillantez", "luz", "felicidad", como en los nombres personales iraníes Farnak, Farnabaz, moderno. Farrah.

K. Joune señala que el segundo elemento del nombre es característico del persa antiguo *farnauvaa - "poseer farnah", es decir. felicidad o sol. La inscripción habla de regalos para mamá y estos dioses, y si no están satisfechos con ellos, la tierra no dará frutos, el cielo no lloverá y el sol no dará luz. Aunque la inscripción data de la época romana, los cultos y obsequios rituales a los dioses mencionados en ella son de origen mucho más antiguo. El santuario de Ma en Comana Capadocia y los rituales de la diosa eran similares a los que existían en Comana Pontus, por lo que las epopeyas de Zeus enumeradas en la inscripción podrían haberse utilizado en Pontus. En este caso, Zeus en Capadocia y Ponto fue identificado con las deidades locales iraníes de la luz, la felicidad y la fertilidad, y fue percibido como un protector, apotropaico y salvador de un grupo de personas o de sus lugares de residencia. La misma imagen se observó en Paflagonia.

Cuando el culto a Zeus se superpuso con las deidades locales iraníes-anatolias, en primer lugar se destacó constantemente su origen helénico, por ejemplo, la función de protector y guardián de las puertas y de todo el asentamiento. En esta encarnación fue venerado como Pyleus o Pilon (del griego πύλος - "puerta"). T. Mitford notó que esta epopeya de Zeus está en consonancia con el culto al dios Pilón en la Capadocia Póntica (Θεός Πύλων) y los epítetos de otras deidades griegas, cuya tarea era proteger las puertas, proteger y garantizar la seguridad de los caminos que conducen. a ellos (su círculo incluía a Demeter Pylea).

La veneración del dios Pilón en el Ponto se evidencia en una estela de Zara de un liberto o esclavo del templo con la dedicación Θεω Πυλωνι, dos altares de Comana Pontus, un altar con la dedicación Πύλωνι Ἐπηκόω, un epíteto que indica la conexión de este dios con Zeus y Asclepio, así como una dedicatoria a Zeus Pylaeus ([Δι]ί Πυλαίω) de Karana (Sebastopolis), que confirma la cercanía de Zeus y el dios Pilón. Su sincretismo está indicado por la dedicación en el altar de Amasia [τ]ῶ μεγάλω [κ]αί ἐπηκό[ω] θεῶ Πύ[λ]ωνι, ya que los epítetos “Oyente” y “Grande” también se aplicaban a Zeus.

Al dios Pilón se le atribuyeron funciones protectoras y sotéricas, que encarnaba como "guardián" de las puertas y entradas. La veneración del dios Pilón y su conexión con Zeus Pyleus no es casual. Una característica del paisaje arquitectónico y natural del Ponto y Paflagonia fue la abundancia de fortalezas y ciudadelas con un extenso sistema de caminos y entradas a la acrópolis. Por lo tanto, el culto a la deidad, que garantizaba su seguridad y, por tanto, la protección de toda la fortaleza y su guarnición, era una función importante en la imaginación de los residentes y guerreros locales.

T. Mitford explica el origen del culto al dios Pilón exclusivamente por la tradición griega, rechazando su conexión con los dioses adorados en el noroeste de Anatolia en el segundo milenio antes de Cristo. De hecho, el nombre del dios y las correspondientes epístolas de Zeus se encuentran sólo en inscripciones griegas de la época romana, cuando la mayoría de las deidades de Asia Menor adquirieron características griegas. Pero los cultos helénicos pudieron preservar antiguas ideas arcaicas inspiradas en las tradiciones hititas, urartianas y asirias, cuando la población local veneraba a los espíritus y dioses guardianes de edificios, palacios, templos, fortalezas y ciudades.

Al analizar el origen del culto al dios Men Askaneus, popular en Anatolia, A. Van Heperen-Pourbay señala que se trata de un epíteto local de Anatolia, que se deriva del anatolio-luvita aska-wani/wana, donde aska significa “ puerta”, “puerta”, y la palabra misma significaba “guardián”, “residente de la puerta”. Este término se volvió griego. ἀσκάηνος (ἄσκηνος) - Epíteto de Anatolia de Mena.

Al igual que Zeus, Men fue representado como un jinete, personificando la inmortalidad, es decir. nueva vida después de la muerte, por lo tanto, como “guardián” o “habitante de la puerta”, se le asociaba con los dioses que abrían los pasillos de una nueva existencia a quienes entraban en el Hades. Los hombres también fueron venerados en la forma del ecuestre Mitra, que fue identificado con el ecuestre Zeus, popular en Asia Menor. La población de Anatolia (y no solo) de habla iraní y tracia identificaba a los muertos con una deidad ecuestre, como lo demuestra la costumbre de glorificar a los muertos en lápidas y objetos rituales de los túmulos funerarios.

El dios caballo en la llamada "escena de investidura" personificaba no sólo el acceso de Dios al poder supremo, sino también la deificación, el deseo de parecer inmortal. Y esto se podía lograr identificándose con Dios, que poseía la más alta voluntad divina. Esto, según los bárbaros y griegos helenizados, podría haber sido dado principalmente por Zeus, el patrón del poder real y gobernante de los inmortales dioses y héroes olímpicos.

Dado que el dios patrón y guardián de las puertas en el Ponto oriental estaba asociado con la veneración de Zeus Pyleus (Pylon), y él, como dios protector, está cerca de Mitra y Menu, "guardianes" que personificaban la inmortalidad, puede ser Se asumió que la base para el acercamiento de Zeus y Menus en Ponte era la deidad local de Anatolia asociada con la veneración de la puerta y su protección. Sin embargo, como en otros casos de Zeus, las tradiciones locales del culto a Pilón fueron suplantadas por la propaganda oficial más poderosa del culto griego en el reino del Ponto a partir del siglo III. BC, que se intensificó bajo Mitrídates Eupator.

Las primeras Mitrídates utilizaron a Zeus como dios supremo de los griegos para crear un culto real. Bajo Mitrídates VI, él, como Apolo y Dioniso, se convirtió en un símbolo del poder del Ponto y su gobernante. Se suponía que sus cultos unirían a los griegos y a la población helenizada de Asia Menor en torno al rey y sus divinos protectores para luchar contra los romanos. Prueba de ello son las monedas de Asia Menor.
ciudades que reconocieron el poder de Mitrídates Eupator (Nuevo Dioniso y Alejandro Magno) después de sus victorias en 89-86. ANTES DE CRISTO. La cabeza de Zeus y el relámpago están representados en las monedas de las ciudades de Misia y Frigia, en particular Abbaetes, Poimacena, Apolonia, en la ciudad de Taba en Caria y Frigia Apamea se puede ver la cabeza de Zeus y las estrellas de los Dioscuros; .

Durante la época romana, el culto a Zeus en el Ponto, como en muchas regiones del Mediterráneo y del Mar Negro, evolucionó hacia la veneración de él como Ζεύς Ὕψιστος (El Más Alto) o Θεός Ὕψιστος. El culto a Zeus el Altísimo está atestiguado en una inscripción de Sebastopolis, y en algunas inscripciones se le llama
Ὕψιστος Σωτήρ (Salvador).

En Ebemi, un tal Stratonicus hizo una dedicación al Dios Altísimo para la salvación de grandes peligros, y en otras ciudades, en particular en Sinope, se atestiguan dedicatorias Ὑψίστωι. Esto correspondía a la ideología de los romanos, quienes en las provincias orientales del imperio utilizaron con éxito la imagen y las funciones tradicionales de Zeus como dios supremo de los griegos para exaltar su poder. Por lo tanto, en la provincia romana de Bitinia-Ponto, el dios Júpiter Optimus Maximus Augustus comenzó a ser venerado oficialmente.

En Capadocia, el vecino Ponto, en Morimen, había un templo de Venasian Zeus (que lleva el nombre de la ciudad de Venasa). Poseía vastas tierras para el templo y 3.000 esclavos del templo, que estaban controlados por un sacerdote de por vida, el jefe de este templo. En Capadocia Comana, donde se descubrió un altar con la dedicatoria Δνι Ὀλυβρει κε Ἐπηκό[ω], Zeus tenía los epítetos de Olybrean y Hearer, como en Galacia y Cilicia, donde personificaban a la deidad local. Así, incluso en aquellas zonas del este de Anatolia donde vivía la población más iraníizada y las deidades iraníes se generalizaron, Zeus era percibido como el patrón y protector de la región, ciudad, comunidad y tribu. Al mismo tiempo, expulsó gradualmente a las deidades locales del panteón o se asoció firmemente con ellas.

El culto al Zeus griego desde la época helenística estaba tan firmemente arraigado en la conciencia de la población del Ponto, Paflagonia y Capadocia que ni siquiera las autoridades romanas pudieron deshacerse por completo de algunas de sus características "mitrídicas". Sólo modificaron ligeramente la forma de su culto, introduciendo en la conciencia de la población su imagen de Nicéforo, es decir. dando la victoria (como en los cultos de Zeus Stratius y Mitra). En esta función fue representado en las monedas romanas de Zela y Amasia, los principales centros de veneración de Zeus el guerrero bajo Mitrídates, y en Nicópolis, fundada por Pompeyo para conmemorar las victorias sobre Mitrídates Eupator, se le erigió un templo. que estaba dedicado a la diosa de la victoria Nike Victoria. La vitalidad del Zeus helénico en la conciencia religiosa de la población del Ponto llevó a que este dios supremo se asociara con Helios, Serapis, Hermes, Mitra, Asclepio, Poseidón, Dioniso, Atis, Hombres, desde su culto como Stratia y Estratega, es decir El dios guerrero griego y simplemente un guerrero, al convertirse en oficial en el reino del Ponto, absorbió las funciones de las deidades de la luz, la liberación y la salvación, la protección y el patrocinio de la fertilidad. Su cercanía a los dioses locales de Anatolia con rasgos similares obligó a los reyes pónticos a elegirlo como patrón de la dinastía y personificación de las tropas y las victorias militares. Al mismo tiempo, las tradiciones griegas del culto pasaron a primer plano y las similitudes con los dioses iraníes Ahura Mazda, Mithra, Omán, Anadat y Pharnavas pasaron a un segundo plano.

_______________________________

Región Elida.

El famoso complejo arqueológico al pie del monte Kronos recibe durante todo el año a turistas que vienen a ver el lugar de los primeros Juegos Olímpicos y su principal atracción: el Templo de Zeus, donde una vez, hace muchos siglos, se encontraba una increíble estatua del Trueno. , llamando la atención.

Templo de Zeus en Olimpia, construido entre 471 y 456 a.C. mi. arquitecto Libo, es un excelente ejemplo de un templo dórico clásico temprano, estricto en su arquitectura.

Los primeros edificios religiosos aparecieron en esta zona allá por el tercer milenio a.C., en el año 884 a.C. mi. Aquí comenzaron a celebrarse los Juegos Olímpicos en honor a la deidad suprema.

Olimpia alcanzó su apogeo en el siglo V a.C. mi. Para entonces, las guerras persas habían terminado con la victoria de los griegos y el interés por la celebración de los Juegos Olímpicos había aumentado inusualmente. Gracias a la construcción de un nuevo templo en honor a Zeus, esta zona de la antigua Grecia se convirtió en un centro religioso panhelénico que atrajo a muchos peregrinos.

A pesar de que posteriormente el Templo de Zeus fue completamente destruido, quedó una descripción del historiador griego antiguo Pausanias y una cantidad bastante grande de fragmentos. El trabajo de arqueólogos e historiadores para estudiarlos permitió reconstruir el aspecto de la estructura con un alto grado de precisión.

El templo era un períptero dórico: 6 columnas de ancho y 13 a lo largo de la base, construido a partir de roca sólida de concha. Se utilizó mármol en la decoración de las paredes y el techo.

Los frontones estaban decorados con composiciones escultóricas de múltiples figuras, y la entrada al santuario interior, la cella, escondida detrás de las columnas exteriores de las fachadas, estaba decorada con un friso con metopas dedicadas a las hazañas de Hércules.

En la propia cella se encontraba una grandiosa figura de Zeus, oculta a las miradas indiscretas por una cortina; sólo se revelaba a los espectadores entusiastas en momentos especiales de las festividades.

La escultura de la deidad sentada en el trono tenía nada menos que 15 metros de altura y evocaba en todos los que la veían un sentimiento de reverencia por su poder.

Esta magnífica obra del arte griego antiguo fue incluida en la famosa lista de las 7 maravillas del mundo.

En el Museo Arqueológico del parque hoy se pueden contemplar los principales valores conservados y obras escultóricas del templo.
En total, hasta el día de hoy han sobrevivido 21 partes más o menos bien conservadas, incluidas figuras de 3 metros de los frontones del templo y partes de los santuarios de otras deidades.
En el museo también se puede ver una imagen en la que el artista intentó recrear la estatua de Zeus, algunas obras del gran Fidias, que milagrosamente sobrevivieron hasta el día de hoy, y otros hallazgos de arqueólogos.

El museo está abierto de 9:00 a 19:00, pero normalmente no se permite la entrada de nuevos visitantes después de las 15:00.

Estatua de Zeus en Olimpia: una maravilla del mundo

La figura de Zeus Olímpico sirvió como centro de toda la composición arquitectónica del templo. Realizada por el gran escultor de la antigüedad, Fidias, utilizando una compleja técnica de combinación de marfil y oro, fue una obra destacada del arte clásico de la antigua Grecia.

Los restos del templo fueron descubiertos en 1875, y en 1950 se encontró el taller de Fidias, construido a imagen del propio templo, donde el gran maestro creó su obra maestra.

La base de la estatua de Zeus Olímpico estaba hecha de madera y cubierta con placas de marfil pulido, la ropa era de oro y las piedras preciosas servían como ojos.

Zeus estaba sentado en un lujoso trono dorado, decorado con piedras preciosas y numerosas imágenes escultóricas.

En su mano derecha sostenía una estatua de Nike, de altura humana, y en su mano izquierda un cetro de oro con un águila posada sobre él.

Se cree que se necesitaron 200 kg de oro para crear esta gran creación.

Según la reconstrucción, los apoyabrazos del trono y la palma derecha de Zeus estaban al nivel de los capiteles del primer nivel de columnas.
Si Zeus hubiera tenido que ponerse de pie en toda su altura, habría atravesado el techo del templo con su cabeza.

Las placas de marfil requerían un cuidado especial: para protegerlas del aire húmedo, los sacerdotes del templo las lubricaban con aceite de oliva, que fluía hacia un hueco en el mármol negro que cubría el espacio frente a la estatua.

Se creía que todo heleno debía ver esta escultura una vez en su vida, para no considerar su vida vivida en vano.

No se sabe mucho sobre el destino de la gran estatua. Algunas fuentes creen que según el edicto de Teodorico, que ordenó la destrucción de toda evidencia de la fe pagana, la estatua de Fidias era el Zeus Olímpico en el año 394 d.C. mi. fue destruido junto con el templo.

Otros informan que antes del 475 d.C. mi. La escultura se exhibió en uno de los palacios de Constantinopla y se perdió durante un incendio.

De una forma u otra, esta obra más grande del genio humano, como muchas otras, lamentablemente desapareció para siempre.

Hoy en día, los turistas que vienen de excursión al Templo de Zeus visitan primero el museo arqueológico del complejo.
El corto camino que une el museo con la antigua Olimpia discurre a la sombra de cipreses, olivos, manzanos y ciruelos, así como parterres cubiertos de flores brillantes.

El precio de la entrada al territorio de Olimpia es de 6 euros, el mismo precio para visitar el museo, pero es posible adquirir una entrada completa por 9 euros.
Las puertas de entrada al complejo están abiertas de 8.00 a 19.00 horas en temporada de verano (mayo-octubre) y de 8.00 a 17.00 horas en temporada de invierno (noviembre-abril).
Los fines de semana, de 8.30 a 15.00 horas.

Después del recorrido, podrá relajarse y tomar un refrigerio en la cafetería.
Durante las horas de calor es recomendable contar con protección solar y agua. Necesitará de 3 a 4 horas para que la inspección de la estructura antigua no sea superficial y superficial.
En la entrada hay una fuente de agua potable.

Es uno de los monumentos históricos más visitados de Grecia..

Frontones del templo

La parte superior del Templo de Zeus, en su lado más estrecho, termina en la parte superior con un frontón triangular, delimitado a ambos lados por tejados inclinados.

El frontón occidental está dedicado a la centauromaquia.: escenario de la batalla entre los lapitas y los centauros.

La mítica tribu de los latifos, habitantes de Tesalia, invitó a la vecina tribu de los centauros a celebrar el matrimonio de su rey Piritoo con Hipodamia.

Habiendo bebido demasiado, uno de los centauros decidió secuestrar a la novia, lo que provocó el inicio de una feroz batalla.
Los lapitas, no sin la ayuda de Teseo, amigo de Pirítoo, obtuvieron la victoria.

En la comprensión de los antiguos habitantes de Hellas, este mito simbolizaba la victoria de la cultura desarrollada de las tribus humanas civilizadas sobre el principio natural salvaje de los centauros.

Las imágenes escultóricas del frontón occidental se perciben como reales, toda la escena está llena de movimientos violentos, en los que, sin embargo, no hay caos.

El artista equilibró ambas partes de la composición con la figura central de un joven y hermoso Apolo, que observaba lo que sucedía con una leve sonrisa en los labios.

Su figura imperiosa, llena de tranquila superioridad, no deja al público ninguna duda sobre el resultado de la batalla.

El frontón oriental está dedicado a la visualización del mito de Pélope y el rey Enómao., a quien el oráculo de Delfos predijo la muerte a manos de su yerno.

El padre de Enómao, el dios de la guerra Ares, le dejó un legado de caballos fabulosamente veloces y a todos los solicitantes de la mano de su hija Hipodamia, Enómao ofreció una competición de carros.
Nadie podía compararse en velocidad con los caballos de Ares, y todos los perdedores fueron superados por la muerte a manos del rey.

Pélope (de su nombre proviene el nombre de la península del Peloponeso) resultó ser el más astuto, convenció al conductor y éste sustituyó uno de los ejes del carro por uno de cera. Durante la carrera se derritió y Enómao murió.
Pélope recibió a la muchacha y el reino.

La composición escultórica del frontón oriental carece de movimientos violentos, todas las imágenes son estáticas y más aisladas entre sí.

Dos grupos de figuras valientes, perfectamente en armonía con el ritmo de poderosas columnas dóricas, están ubicados simétricamente con respecto a la imagen central del dios supremo Zeus.

Una diferencia tan notable en la solución dinámica de las composiciones de los dos frontones llevó a los historiadores a creer que fueron realizados por diferentes maestros.

Las composiciones escultóricas de ambos frontones nos muestran dos planteamientos diferentes por parte de artistas del siglo V a.C. mi. a un intento de crear una imagen monumental universal.

Vale la pena agregar que estas magníficas obras de arte, como muchas esculturas griegas antiguas, estaban policromadas.

Los fragmentos supervivientes se encuentran en el Museo Arqueológico de Olimpia.

Están fijados de tal manera que se recrea con la mayor precisión posible su posición real, como estaba en el frontón del antiguo templo.

metopas

En toda su longitud, la parte superior del antiguo templo sobre las columnas está decorada con un friso que consta de losas de piedra y triglifos (tres líneas paralelas) alternadas.

Estas losas de piedra se llaman metopas., a menudo estaban decorados con relieves.

La mayoría de las imágenes supervivientes del santuario de Zeus se conservan en el Louvre y sólo unas pocas se encuentran en el Museo de Olimpia.

Las doce metopas del templo representan los trabajos de Hércules.

La elección de la trama se debe a que en la mente de los helenos la imagen de este héroe personificaba la lucha contra las fuerzas oscuras del caos que los rodeaban y simbolizaba la victoria de la mente humana racional sobre las fuerzas míticas del mal, por para lo cual los antiguos griegos aún no tenían explicación.

Este tema sirvió como continuación del patetismo heroico marcado por las composiciones escultóricas de los frontones y preparado para la contemplación de la estatua de la deidad suprema.

Las metopas se ubicaron de acuerdo con el movimiento de los peregrinos alrededor del templo.

La primera hazaña: la batalla con el León de Nemea, estaba representada en la metopa de la esquina occidental izquierda, y la última hazaña, la limpieza de los establos de Augías, estaba dedicada a la metopa de la esquina derecha del lado oriental.

La altura de las metopas es de 1,6 m y el ancho de 1,5 m.

Parte de su alargamiento en altura coincide con el plan general del arquitecto, que buscó darle al templo la máxima majestuosidad.

En el espacio relativamente pequeño de la metopa, el artista logró llenar las esculturas con la dinámica de la vida auténtica, manteniendo su armonía con una forma arquitectónica clara.

El Templo de Zeus en Olimpia es uno de los monumentos arquitectónicos griegos antiguos más importantes..

Aquí, por primera vez, se encarnó más plenamente el principio de síntesis de arquitectura y escultura, que luego se volvió clásico y todavía se considera insuperable.

Aunque del templo en sí solo quedan ruinas, una visita al museo, gracias a las reconstrucciones allí presentadas, permitirá comprender el antiguo esplendor de esta estructura y la oportunidad de tocar fragmentos de columnas de más de dos años y medio. Mil años provocará una oleada de emociones difíciles de describir.

Las ruinas de la ciudad fueron incluidas en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.
Un viaje a la antigua Olimpia merece la pena afrontar la eternidad.

El olivo era en la antigüedad un símbolo de todo el Mediterráneo. Junto con el roble, es el árbol más venerado de la mitología griega. Curiosamente, los griegos utilizaban las aceitunas como principal fuente de grasa. La carne era el alimento de los bárbaros y, por tanto, se consideraba poco saludable.

La mitología griega explica el origen del olivo en Atenas de la siguiente manera. Atenea es hija de Zeus (el dios supremo de la mitología griega) y Metis, que simbolizaba la astucia y la prudencia. Atenea era una diosa guerrera cuyos atributos eran lanzas, casco y escudo. Además, Atenea era considerada la diosa de la justicia y la sabiduría, protectora del arte y la literatura. Su animal sagrado era el búho y el olivo era uno de sus símbolos distintivos. La razón por la que la diosa eligió la aceituna como símbolo se explica en el siguiente relato mítico:

“Poseidón, dios de los mares y hermano de Zeus, codiciaba los reinos terrenales y por eso reclamó el Ática clavando un tridente en la Acrópolis de Atenas, que se convirtió en un pozo de agua salada. Al llegar a la ciudad, Atenea llamó a Cécrops, el primer rey de Atenas, como testigo y plantó una rama de olivo junto al pozo. El enojado Poseidón desafió a la diosa, pero Zeus intervino y ordenó la creación de un “tribunal divino” que decidiría quién se quedaría con la ciudad. El tribunal formado por los dioses olímpicos, después de escuchar el testimonio de Kekrops, se puso del lado de Atenea. Se decidió que Atenea era la única que tenía derecho a poseer esta ciudad, porque le entregó el regalo más grande: el primer olivo. A partir de entonces, la ciudad recibió el nombre de Atenea y el olivo fue venerado en la Acrópolis durante siglos, simbolizando la victoria”.

En Grecia, el olivo simboliza la paz y la prosperidad, así como la resurrección y la esperanza. Prueba de ello son los acontecimientos ocurridos tras el incendio de Atenas por parte del rey persa Jerjes en el siglo V a.C. Jerjes quemó toda la ciudad de la Acrópolis, junto con los olivos centenarios atenienses. Sin embargo, cuando los atenienses entraron en la ciudad abrasada, el olivo ya había echado una nueva rama, simbolizando la rápida restauración y renovación ante la desgracia.

Hércules, uno de los héroes mitológicos más famosos, también está asociado con el olivo. A pesar de su corta edad, Hércules logró derrotar al león Chitaeron sólo con la ayuda de sus manos y un palo de olivo. Esta historia glorificaba al olivo como fuente de fuerza y ​​lucha.

El olivo, al ser sagrado, se utilizaba a menudo como ofrenda a los dioses por parte de los mortales. Esto está bien descrito en la historia de Teseo, el héroe nacional del Ática. Teseo era hijo del rey egeo del Ática, que vivió innumerables aventuras a lo largo de su vida. Uno de ellos fue el enfrentamiento con el Minotauro en la isla de Creta. Antes de la batalla, Teseo pidió protección a Apolo y Ofreció al dios una rama de olivo sagrada de la Acrópolis de Atenas como señal de sacrificio..

La fertilidad era otro atributo del olivo. Atenea es la diosa de la fertilidad y su símbolo era uno de los árboles más cultivados en Grecia, cuyos frutos alimentaron a los helenos durante siglos. Así, quienes querían aumentar la fertilidad de sus tierras buscaron el olivo.

La relación entre la sociedad griega antigua y el olivo era muy intensa. La aceituna simbolizaba fuerza, victoria, belleza, sabiduría, salud, fertilidad y era una ofrenda sagrada. El auténtico aceite de oliva se consideraba un objeto de gran importancia y se ofrecía como premio a los ganadores de los concursos.

Era la costumbre, aunque a menudo se colgaban pinturas en los templos en forma de decoración (normalmente eran anaqhmata, es decir, ofrendas votivas).

El nombre común de todas las imágenes divinas ubicadas en los santuarios era la palabra agalma; se aplicó por igual tanto a las toscas esculturas de la antigüedad como a las obras más elegantes de la escultura plenamente desarrollada, y designó a la estatua como un objeto a través del cual la gente honraba y agradaba a los dioses. Aquellas estatuas que servían como objetos de adoración (en lugar de decoración) en el templo a menudo se designaban con la palabra edoV. Para mostrar a las deidades su respeto por sus imágenes, especialmente las más antiguas y sagradas (edh), los helenos las cuidaban cuidadosamente, las lavaban, las vestían con ricos vestidos y les proporcionaban todo tipo de joyas, a veces muy caras. Algunas estatuas tenían un vestuario completo, compuesto principalmente por ofrendas de personas piadosas, y los miembros especiales del personal sacerdotal estaban obligados a cuidar especialmente su aseo. Al colocar en su lugar (idrusiV) una estatua que debía servir como objeto de culto, se realizaba un sacrificio solemne, cuyos rituales, por supuesto, eran diferentes, dependiendo de las características de la deidad que representaba la estatua o de su culto. Sin duda, hubo algunas ceremonias especiales durante la consagración de la estatua, que, sin embargo, no han sido mencionadas directamente. La instalación y consagración de la estatua se hacía, por supuesto, sólo después de recibir una respuesta favorable del oráculo o, en general, después de verificar que la deidad aprobaba esta empresa. La representación de deidades en forma de estatuas en la época histórica estaba tan extendida que se las consideraba una parte indispensable de cualquier lugar de culto, y su ausencia en tales lugares siempre se explicaba por alguna leyenda. Las excepciones fueron los santuarios de Hestia, en los que el fuego mantenido constantemente en el altar (estia) reemplazaba a la estatua.

¿Cómo veían los antiguos griegos las imágenes plásticas de sus deidades y cómo las adoraban? Las personas desarrolladas y librepensadoras, por supuesto, veían en ellos sólo símbolos de deidades o medios para recordárselas, pero la masa de la gente, no sólo en la antigüedad, sino también en los tiempos históricos, los miraba de otra manera: veían en ellos, si no las deidades mismas, entonces objetos dotados de poder divino que los llenaban y producían ciertos efectos milagrosos; Dondequiera que estuviera ubicada la estatua, estaba presente la deidad que representaba. Los antiguos tienen muchas historias sobre el poder milagroso de las estatuas. Pausanias, por ejemplo, habla de milagros realizados

I. Tarasenkova

CONCURSO “DIOSES Y HÉROES DE LA ANTIGUA GRECIA”

Te invitamos a completar tareas sobre la mitología de la antigua Grecia. Puedes utilizar estas tareas junto con tus compañeros de clase cuando prepares un evento extracurricular, por ejemplo, como KVN.

Nadie sabe cuándo una persona empezó a pensar por primera vez en por qué sale el sol por la mañana, por qué los ríos se desbordan en primavera, de dónde proceden las personas, las plantas y los animales de la tierra. Y el hombre empezó a inventar diferentes historias: sobre dioses que decidían el destino y pequeños dioses domésticos que a menudo se interponían en su camino. Se formó todo un sistema de ideas del hombre antiguo sobre el mundo: lo que llamamos "mitología". Han pasado siglos, pero los mitos siguen vivos en nuestra cultura, en nuestras vidas. Nos encontramos con héroes mitológicos en líneas poéticas, en pinturas, en música. Te invitamos a hacer un viaje a un país increíble. Mitología.

Concurso 1. Trabajos de Hércules(Un punto por cada respuesta correcta.)

Los griegos creían en la existencia de dioses que, pensaban, velaban por sus vidas. Los dioses griegos son similares a las personas en muchos aspectos: se casan, tienen hijos y exhiben habilidades humanas. No son ajenos al amor, los celos y el engaño.
Además de los dioses, en los mitos también hay héroes. Muchos de ellos tienen sus orígenes en los dioses. A diferencia de los dioses, los héroes no son inmortales, pero tampoco son personas comunes y corrientes. Uno de los héroes mitológicos más famosos es Hércules, mitad hombre, mitad dios, hijo del tronador Zeus y una mujer mortal. Hércules fue venerado por toda Grecia. Se erigieron estatuas en su honor y se construyeron santuarios. Dotado de una fuerza extraordinaria, el héroe realizó muchas hazañas, de las cuales 12 son las más famosas.
Determina qué hazañas de Hércules se describen en pasajes de los textos.

1. Era un monstruo con cuerpo de serpiente y nueve cabezas de dragón. Saliendo de su guarida, destruyó rebaños enteros y devastó los alrededores. Después de arrancarle una cabeza, Hércules notó que en su lugar habían crecido dos nuevas. Luego comenzó a quemar los cuellos donde les habían cortado las cabezas.
2. Lo más terrible eran sus plumas de bronce: cuando volaban, podían arrojarlas, como flechas, sobre cualquiera que estuviera al aire libre. Hércules levantó su escudo por encima de su cabeza y las plumas no le hicieron daño.
3. Al llegar al lugar, el rey se convenció de que Hércules no lo había engañado. El patio estaba limpio y la zanja restante hablaba de cómo el héroe logró el éxito. “¡Fue el río el que hizo tu trabajo! - dijo el rey tacaño. “¡Y estoy dispuesto a pagarle a ella, no a ti!”
4. Al anochecer apareció este monstruo de larga melena peluda. Hércules tiró de la cuerda del arco y disparó tres flechas, pero rebotaron en la piel: era dura como el metal. Hércules tiró el arco inútil y agarró el garrote, luego lo tiró y agarró a la bestia que se retorcía por el cuello con sus propias manos.
5. Hércules agarró los dos cuellos de esta bestia con ambas manos y golpeó el tercer cuello con un poderoso golpe en la frente. La bestia envolvió su cola en forma de una enorme serpiente con la boca abierta alrededor de las piernas del héroe, pero los dedos de Hércules continuaron apretándose. De las fauces abiertas caía espuma venenosa. Dondequiera que cayera una sola gota, crecían plantas venenosas.
6. “No puedo alcanzar el árbol donde crecen”, dijo el astuto Atlas. "Y, como puedes ver, mis manos están ocupadas". Ahora, si posees la bóveda de la tierra, cumpliré tu petición”. Hércules estuvo de acuerdo y se paró junto al titán.

Concurso 2. Atributos de los dioses.(Tarea: cada equipo prepara una historia sobre un atributo preseleccionado. Un punto por cada respuesta correcta.)

Llamamos su atención sobre tres atributos, cada uno de los cuales corresponde a un antiguo dios griego: sandalias, tridente, lanza. Cuéntanos sobre cada dios.

Concurso 3. Frases clave(Concurso de capitanes. 1 punto por cada respuesta correcta.)

Existen muchas expresiones populares asociadas a la historia del Mundo Antiguo. Aparecieron hace muchos siglos y todavía se utilizan en la actualidad. Ya has conocido a muchos de ellos en las lecciones de historia.
Cuente de dónde vino y qué significa cada eslogan:
1. Calma olímpica.
2. Establos de Augias.
3. Trabajo hercúleo.
4. El talón de Aquiles.
5. Lengua esópica.
6. Lucha titánica.
7. El hilo de Ariadna.
8. La solución de Salomón.
9. Trompeta de Jericó.
10. La obra de Sísifo.
11. Lecho de Procusto.
12. Caballo de Troya.
13. Rueda de la Fortuna.
14. Abrazo de Morfeo.
15. Manzana de la discordia.
16. La Caja de Pandora.
17. El tormento de Tántalo.
18. Narcisista narcisista.
19. Hundirse en el olvido.
20. Entre Escila y Caribdis.

Concurso 4. Crucigramas(Un representante del equipo responde a cada pregunta del crucigrama. 1 punto por cada respuesta correcta).

Un crucigrama adivinado correctamente le dará la oportunidad de leer en una columna vertical resaltada una palabra relacionada con las Siete Maravillas del Mundo.

Crucigrama número 1

Tareas para el crucigrama No. 1
1. El nombre del faraón para quien se construyó la pirámide más grande del mundo.
2. La reina que da nombre a los Jardines Colgantes de Babilonia.
3. Tumba pequeña.
4. Rey en el Antiguo Egipto.
5. La antigua diosa griega, a quien está dedicada la cuarta maravilla del mundo: el templo de Éfeso.
6. Escultor ateniense que creó la estatua de Zeus.
7. El nombre de la isla donde había una enorme estatua del Dios Sol: Helios.
8. Una torre con señales luminosas que advierten a los marineros del peligro durante las tormentas y la niebla.

Crucigrama número 2

Tareas para el crucigrama número 2.
1. La zona donde cada cuatro años se celebraban famosas competiciones deportivas en honor a Zeus.
2. Ciudad fundada por Alejandro Magno. Cerca de esta ciudad se encontraba la séptima maravilla del mundo.
3. Un antiguo dios griego, cuya estatua adornaba el templo principal de Olimpia.
4. Uno de los símbolos del dios del mar Poseidón.
5. El nombre de una enorme estatua en la isla de Rodas.
6. La ciudad legendaria del Mundo Antiguo, donde se ubicaba la segunda maravilla del mundo.
7. El material con el que se construyeron las pirámides de Egipto.
8. Un antiguo dios griego, cuya estatua adornaba el faro de Alejandría.

Competencia 5. Lluvia de ideas(Los equipos deben turnarse para responder tantas preguntas como sea posible en dos minutos. En caso de desconocimiento o dificultad, la pregunta se omite. Prácticamente no hay tiempo para la discusión. Por cada respuesta correcta: 1 punto).

Preguntas
1. ¿Cuáles son las dos partes de la Biblia?
2. Según la Biblia, ¿en cuántos días creó Dios el mundo?
3. Los nombres de los primeros hijos de Adán y Eva.
4. El nombre de la estructura en la que Noé escapó durante el diluvio.
5. ¿Cuál fue el poder milagroso del héroe bíblico Sansón?
6. El nombre del rey bíblico, famoso entre el pueblo de Israel por su sabiduría.
7. ¿Las sandalias aladas son un atributo de qué dios griego antiguo?
8. Explique el significado de la expresión popular “hundirse en el olvido”.
9. El significado figurado de la palabra "Narciso".
10. ¿Cuál es la traducción literal de la palabra “Biblia”?
11. ¿Qué significa la palabra “pacto”?
12. ¿Qué acontecimiento de la historia bíblica nos recuerda el nombre de Noé?
13. Autor del poema “Ilíada”.
14. Isla natal de Odiseo.
15. ¿Cuántos años duró la guerra de Troya?
16. ¿Qué año de la Guerra de Troya se describe en el poema “La Ilíada”?
17. ¿Cómo se llamaba la esposa de Odiseo?
18. ¿Dónde estaba la ciudad de Troya?
19. ¿A quién le corresponde el honor de descubrir la antigua Troya?
20. Una obra de pintura realizada sobre yeso húmedo.
21. La parte superior fortificada de la antigua ciudad griega (ciudad alta).
22. Otro nombre para la legendaria Troya.
23. Gigante tuerto en la mitología griega antigua.
24. ¿En honor de qué dios griego antiguo se celebraron los Juegos Olímpicos?
25. Comida y bebida de los dioses.
26. ¿Cuál de los dioses inmortales nació de la espuma blanca como la nieve de las aguas del mar?
27. ¿Qué árbol dedican los griegos a Zeus?
28. Diosa del amor.
29. La isla donde se encontraba la estatua del dios Helios, considerada una de las siete maravillas del mundo.
30. ¿Quién era Fidias?
31. Dios griego supremo.
32. Diosa nacida de la cabeza de Zeus.
33. Vasija para vino y aceite.
34. Hijo de Zeus, que realizó 12 trabajos.
35. Dios que fundó el santuario de Delfos.
36. La diosa a quien estaba dedicada la ciudad.
37. ¿Cómo llamaban los griegos al Palacio de Knossos?
38. Creó una estatua de Zeus Olímpico.
39. Mitad caballo, mitad hombre.
40. Escultor, arquitecto que huyó del rey Minos.
41. Mató al Minotauro.
42. Hijo de Dédalo.
43. Hijo de Zeus, que mató al león de Nemea.
44. Diosa de la fertilidad y la agricultura.
45. Se robó a Elena.
46. ​​​​Cómo se escapó del p. ¿Creta del rey Minos, arquitecto, escultor y artista Dédalo?
47. ¿Cómo fueron premiados los ganadores de los Juegos Olímpicos?
48. ¿Qué monstruo vivía en el Palacio de Knossos?
49. ¿Cuál de las siete maravillas del mundo estaba ubicada en el templo de Zeus en Olimpia?
50. ¿Por qué los atenienses erigieron en el templo una estatua de la diosa Atenea Nike (Victoria) sin alas?
51. La deidad femenina más baja que vivía en los mares, ríos o manantiales.
52. Una criatura marina con forma de pájaro con cabeza de mujer, cuyo canto atraía a los marineros a lugares desastrosos.
53. Perro de tres cabezas, guardián del inframundo del Hades.
54. Hijo del rey Príamo de Troya, héroe de la Ilíada, que murió en combate singular con Aquiles.

Concurso 6. Maravillas del mundo(Cada equipo recibe su propia tarea. Después de cada pista del presentador, se reduce el número de puntos otorgados. La puntuación máxima es 7 puntos).

Adivina de qué maravilla del mundo estamos hablando.
Declaración 1. Esta maravilla del mundo estaba ubicada en una de las ciudades más antiguas y hermosas del mundo.

Consejos
1. Los científicos aún no saben exactamente en qué parte de la ciudad se encontraba.
2. Lleva el nombre de una reina, pero fue construido para otra.
3. Con él están relacionados los últimos días del gran comandante del mundo antiguo.
4. Ni las murallas de la fortaleza ni la torre de siete escalones de esta ciudad podían compararse con ella en belleza.
5. Los guerreros y comerciantes que regresaban a la ciudad de viajes lejanos intentaron traerle sus regalos.
6. Cada persona que vio este milagro parecía estar suspendida en el aire.

Declaración 2. Esta maravilla del mundo fue construida dos veces.
Consejos
1. En el lugar donde estaba ubicado sólo quedaba un pequeño lago pantanoso.
2. Estaba decorado con 127 columnas de mármol.
3. Era a la vez museo y depósito de los tesoros de los ricos de la época.
4. Estaba dedicado a la diosa de la caza, la luna y la fertilidad.
5. Un hombre llamado Eróstrato se hizo famoso por destruirlo.
6. Estaba ubicado en la ciudad de Éfeso.

Declaración 3. Todas las personas que lo miraban parecían estar vivas.
Consejos
1. Su imagen está en monedas antiguas.
2. Para decorarlo se utilizaron muchas placas de oro y marfil.
3. La diosa alada de la victoria, Nike, siempre estuvo con él.
4. La inscripción en su pedestal dice: “Fidias, hijo de Harland, un ateniense, me creó”.
5. A él se asocian competiciones deportivas famosas.
6. Representaba al dios griego supremo.

Declaración 4. Este milagro del mundo antiguo despertó asombro y miedo en la gente.
Consejos
1. La más alta de las maravillas del mundo.
2. Tiene la forma geométrica correcta.
3. Tiene un complejo sistema de laberintos.
4. Está elaborado con bloques de piedra labrada.
5. Ha sobrevivido hasta el día de hoy.
6. Los científicos aún no saben cómo se construyó.

Declaración 5. Esta maravilla del mundo es el templo del rey, grandioso e increíblemente hermoso.
Consejos
1. A sus pies había, como si estuvieran vivas, esculturas de mármol de jinetes y figuras de leones sentados y acostados.
2. Su cubierta piramidal estaba rematada por una cuadriga.
3. Un poeta romano lo llamó "un monumento al amor desinteresado".
4. Fue construido por los arquitectos griegos Sátiro y Piteas por orden del rey y su esposa.
5. Sobre sus ruinas en el siglo XV. construyó la fortaleza de San Pedro.
6. Estaba ubicado en la ciudad de Halicarnaso.

Declaración 6. Gracias a este milagro del mundo, se salvaron muchas vidas humanas.
Consejos
1. Del nombre de la isla donde estaba ubicada, surgió la palabra “fara” en el idioma ruso.
2. Debe su aparición al gran comandante del mundo Antiguo.
3. En lo alto de este hermoso edificio había una enorme estatua del dios del mar Poseidón.
4. Tenía un complejo sistema de espejos.
5. En el lugar donde estaba ubicada ahora se ubica la fortaleza Kait Bey.
6. De día era más hermoso, pero de noche era más necesario para todos los marineros que llegaban a la ciudad de Alejandría.

Respuestas a las tareas del concurso "Dioses y héroes de la antigua Grecia"

Competencia 1. 1. "Hidra de Lerna". 2. “Aves del Estinfal”. 3. "Establos de Augías". 4. "El León de Nemea". 5. “El perro Cerbero”. 6. "Manzanas Doradas de las Hespérides".
Crucigrama número 1. 1. Keops. 2. Semiramis. 3. Sarcófago. 4. Faraón. 5. Artemisa. 6. Fidias. 7. Rodas. 8. Faro. Palabra resaltada: pirámide. Crucigrama número 2. 1. Olimpia. 2. Alejandría. 3. Zeus. 4. Tridente. 5. Coloso. 6. Babilonia. 7. Piedra. 8. Poseidón. Palabra resaltada: mausoleo.
Competencia 5. 1. Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. 2. En seis días. 3. Caín y Abel. 4. Arca.
5. En su cabello. 6. Salomón. 7. Hermes. 8. Ser olvidado para siempre. 9. Una persona narcisista. 10. Libro. 11. Unión, acuerdo. 12. El Diluvio. 13. Homero. 14. Ítaca. 15. 10 años. 16. Décimo año. 17. Penélope. 18. En Asia Menor. 19. Heinrich Schliemann. 20. Fresco. 21. Acrópolis. 22. Ilión. 23. Cíclope. 24. Zeus. 25. Ambrosía y néctar. 26. Afrodita. 27. Roble. 28. Afrodita. 29. Rodas. 30. Escultor. 31. Zeus. 32. Atenea. 33. Ánfora. 34. Hércules. 35. Apolo. 36. Atenea. 37. Laberinto. 38. Fidias. 39. Centauro. 40. Dédalo. 41. Teseo. 42. Ícaro. 43. Hércules. 44. Deméter. 45. París. 46. ​​​​Usando las alas que hizo. 47. Les pusieron una corona de olivo. 48. Minotauro. 49. Estatua de Zeus creada por Fidias. 50. Para que ella nunca salga de su ciudad. 51. Ninfa. 52. Sirena. 53. Kerber. 54. Héctor.
Competencia 6. 1. Jardines Colgantes de Babilonia.
2. Templo de Artemisa en Éfeso. 3. Estatua de Zeus Olímpico en su templo de Olimpia. 4. Pirámide de Keops. 5. Mausoleo de Halicarnaso. 6. Faro de Faros.

"Historia y estudios sociales para escolares". - 2015. - Numero 3 . - págs. 54-64.